同性戀在２０世紀３０年代起多使用gay一詞，但在８０年代queer卻捲土重來，這回卻帶有正面自豪意義，同志開始以自己不尋常於異性戀為榮，是對同志身份的一種公開認同。
同性戀在２０世紀３０年代起多使用gay一詞，但在８０年代queer卻捲土重來，這回卻帶有正面自豪意義，同志開始以自己不尋常於異性戀為榮，是對同志身份的一種公開認同。
如今，酷兒（queer）已超越男同性戀，它包含了所有與主流異性戀霸權所排斥的性取向與身份，可以指男同志、女同志、雙性戀、變性人等，不一而足，甚至可以包括所有支持反對異性戀霸權的異性戀者。
酷兒大概具有中文「同志」一詞的使用習慣，「同志」應已超越同性戀。它可以是指所有與我們一起志同道合反叛異性戀霸權的人，具有更大的攝含性。
同志運動把酷兒帶入主流，光明正大以酷兒自稱，委實夠酷，這不啻為一場知識文化起義，力圖分解異性戀霸權的權威性，意味自我尊嚴的復甦。
同性戀過去在西方社會是禁忌課題，如今在東方社會似乎還未完全解忌。有關同性戀的知識遭受淹沒與變形（buried and disguised），我甚至聽聞有基督徒說「同性戀是一種可以選擇的行為，是可以改變的，歐陽文風是選擇做同性戀」。這種話除了十足霸道，我再也不知如何形容。
他不是我，我完全不認識他，他憑甚麼如此「了解」我，指我「選擇做同性戀」？這種人簡直是自比我肚里的蛔蟲。異性戀霸權的霸道與無理還用再舉例嗎？這就如有人對喜歡紅色的人說「你其實喜歡黑色！」，然後強逼人買衣買鞋一定要買黑色。這是不是夠霸道？我喜歡甚麼，我自己竟然不知道？我喜歡甚麼竟然由你來決定，好像我完全不認識我自己一樣？這種人怎麼可能是人？他或是我肚里蛔蟲，或是我的造物主，總之不可能是人。
對於如此霸道的霸權，孰可忍孰不可忍？同志終於忍受不住而宣佈起義，站出來以生命宣佈異性戀霸權對同性戀的知識低級又不合格！酷兒，再也不是貶詞！我們不用自卑，不必羞愧，我們就是酷兒。
異性戀霸權企圖以酷兒標簽我們，試圖建構規化世人行為模式，甚至自以為比我們更了解我們，這是再赤裸也沒有的霸權統治野心。
這些日子來，對壓迫的文化，我還是忿怒，怒氣是公義行動的推動力。但對那些批評我的人，我的怒氣越來越少，越來越增加的是一種同情，同情於他們思維的封閉與無知。
同志！我們的生命是可以有這種自信的。當我們的生命擁有如此自信，我們就會察覺反對同性戀者的反對是如何低下無能霸道，我們根本不必自卑，取而代之，應是忿怒與同情──對專制霸權欺壓機制的忿怒，與對可憐無知者的同情。
坦白說，這些日子來，對壓迫的文化，我還是忿怒，怒氣是公義行動的推動力。但對那些批評我的人，我的怒氣越來越少，越來越增加的是一種同情，同情於他們思維的封閉與無知。
但對於一些人露骨的惡意，我還是堅持忿怒。一些人如王永信牧師之流，口出狂言誤蔑同性戀，無憑又無據，指同性戀追求亂倫合法化，被我們指正後，卻無聲無息，毫無歉意，這就不再是屬於無腦無知的言論了，而是一種惡意的中傷，與真理完全沒有關係，連愚蠢也不如。
２１世紀，在文明時代，面對霸權，如何可能沉默？是時候反擊了，酷兒萬歲，同志萬歲！
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